КЕЛЬТСКИЕ МИФЫ

"Многие современные европейские народы могут указать в качестве своих предков кельтов. Французы, например, говоря о своем национальном характере, ссылаются не на германское племя франков, давшее название их стране, не на римлян, заложивших основы французской культуры и французского языка, а говорят о “галльском духе”, имея в виду предков одного из кельтских племен — галлов. Ирландцы и шотландцы, проживающие на Британских островах, берут свое начало от того же племени, а жители Уэльса — валлийцы — даже сумели сохранить кельтский язык.

За 500 лет до н. э. на территории Европы можно было выделить три наиболее значительных пласта культуры: в Средиземноморье — это была греческая, наследницей которой стала римская; в Восточной и Юго-Восточной Европе и на части территории Азии — скифская; кельтская культура получила развитие в Центральной и Западной Европе — от Британских островов до нынешней Чехии, название одной из областей которой — Богемия — происходит от кельтского племени бохов.

Считается, что именно благодаря кельтам народы Европы перешли из века бронзового в век железный, овладев искусством выплавки и обработки железа, усовершенствовав гончарное дело, введя жерновую технику помола зерна. Наибольшее развитие кельтская культура получила в период с IV по II век до н. э. Начавшиеся междоусобицы римлян, германцев и кельтов положили конец развитию кельтской культуры. Впрочем, часть Британских островов (нынешние Ирландия, Шотландия и Уэльс) не была завоевана и там продолжали существовать древнекельтские верования; именно там сохранилось наибольшее количество памятников кельтской культуры.

Несмотря на множество памятников культуры и письменных источников, кельтская религия и мифология остаются почти неисследованными. Нет четко прорисованного пантеона богов кельтов, описания их сакральных обрядов, а имеющиеся по данному вопросу работы являются реконструкциями, опирающимися на множество разрозненных источников и описывающих культурные явления лишь с той или иной степенью вероятности.

Древнейшие упоминания о кельтах относятся к VI веку до н. э. и принадлежат перу греческих авторов, но более подробные сообщения относятся к эпохе Римской империи, а наиболее ценным документом тех времен являются семитомные “Записки о Галльской войне” Юлия Цезаря.

Война, как известно, завершилась покорением Галлии, то есть сегодняшней Франции. Но остались галлы британские и ирландские, и Юлий Цезарь, желая довести дело до конца, совершил два военных похода на Британские -острова, которые, впрочем, не имели успеха. Император Клавдий в 43 году н. э. сумел добиться больших успехов, однако и при нем на значительной части островов сохранилась автономия кельтских племен.
Германские племена англов и саксов, решившие овладеть римским наследием в Британии, сумели овладеть лишь южной и восточной частью островов, а их попытки продвинуться дальше ни к чему не привели.

Напомним — материальной основой кельтской цивилизации была хорошо развитая технология выплавки и обработки железа, получаемого из болотных руд. Металлурги-кузнецы, владевшие этим искусством, считались обладателями тайных знаний, овладевшими искусством магии. Не случайно на территории расселения кельтов до сих пор сохранились легенды о троллях, кобальдах, гномах, которые как раз и являются существами, владеющими этим таинственным ремеслом. Вполне реальными, но не менее загадочными были друиды — жрецы, вещуны и мудрецы кельтских народов.

Из древних источников можно заключить, что друиды во многом напоминали персидских магов или индийских браминов. Цезарь полагал, что это общественный слой, стоящий, наряду с воинами, над плебсом. Иные источники того времени упоминают три группы жрецов: бардов, ватов (вещунов, пророков) и собственно друидов. Плиний указывал, что друидизм зародился в Галлии, а оттуда распространился на земли Британии. Цезарь же придерживался противоположного мнения. Разброс мнений современных исследователей еще шире. Одни считают, что друидизм был распространенной формой жречества доиндоевропейского происхождения и сфера его действия простиралась от Балтики до Гибралтара. Другие, в том числе Дюмезиль, полагают, что друидизм — явление индоевропейское с кельтской спецификой. Не исключено, что друидизм подвергался тем же влияниям, что и религия кельтов, и стал синтезом явления доиндоевропейских, греко-римских, иранских и христианских.

Происхождение самого слова “друид” тоже вызывает споры. Его выводят из кельтского и гэльского слова “друи”, что значит “колдун”, а оно, в свою очередь, происходит от древнего индоевропейского корня, означавшего у греков слово “дуб”. В частности, Плиний пишет, что нет для друидов ничего более священного, чем омела и дерево, на котором она растет, то есть —. дуб. Ведут родословную друидов и от индоевропейского “вид”, то есть “знать, познавать”, в таком случае приставка “дру” подчеркивает превосходную степень данного определения. Такое объяснение предполагает, что “друидес” значило “наимудрейший”.

Так или иначе, древние авторы сообщают о множестве функций, выполняемых друидами, которые были одновременно жрецами, гадателями, пророками, врачами и юристами. В Ирландии исследователи отмечают достаточно отчетливое разделение друидов, филидов и бардов. Наиболее интересными являются филиды. Важнейшим занятием было гадание, проводившееся тремя этапами. Первый состоял в вызове перед сном богов, что предварялось поеданием мяса вепря, собаки или кота. Второй состоял из прикосновения волшебной палочки (жезлом) к исследуемому предмету, после чего следовало предсказание в форме импровизированного четверостишия. Третий этап тоже завершался прочтением четверостишия, однако вдохновение вызывалось укусом собственного пальца.

Сохранилось множество ирландских легенд, рассказывающих о воистину волшебных деяниях филидов. Легендарный филид Форголл, например, грозит королю Монга-ну и его близким, вопия: “Буду петь против ваших вод, так что никогда уже не поймаете рыбу в заливах; буду петь против ваших садов, чтобы никогда больше не дали они плодов; и против ваших полей, чтобы они навсегда остались бесплодными”.

Считалось, что филиды умеют вызывать и заклинать духов и способны своими заклятиями побеждать даже богов. Приписывалась им и способность молниеносно отвечать на любой заданный вопрос и многие иные сверхъестественные способности.

Все люди творческих специальностей: художники, музыканты, ювелиры, врачи, в особенности те, что использовали в диагностике гадания, а в лечебных процедурах — магию, причислялись к филидам.

Филиды играли роль древних юристов, разрешая возникающие споры, пользуясь при этом традиционными наборами законов, а также прецедентами, передававшимися изустно из поколения в поколение. Для решения споров к ним обращались даже короли.

Наконец, филиды были также историками, обязанными знать наизусть древние мифы и легенды, а также родословные предводителей их племен. При вступлении на трон нового короля филид должен был подтвердить благородное происхождение претендента и принять от него присягу на верность древним обычаям.

Наряду с филидами хранителями устных традиций были барды, в принципе не являвшимися поэтами или пророками, но сохранявшими богатство эпической литературы. В эпоху христианства в Ирландии и Уэльсе за бардами сохранилась эта функция.

Цезарь, писавший о друидах, сообщает, что должность старшего друида не была наследственной, и после смерти жреца место его занимал достойнейший. Насколько последовательно соблюдался этот обычай, в точности неизвестно. Поздние тексты говорят только о короле друидов и их главном маге, созывавшем иных магов на бой против святого Патрика, выполнявшего миссионерскую задачу.

Многие древние авторы считали друидов философами. Греки и римляне в кельтском мире столкнулись со жрецами, очень мало напоминавшими служителей других античных культов, организованными по особым правилам, являющимися хранителями моральных норм, занимающимися обучением и воспитанием молодежи, изучавшими космологические и теологические проблемы, то есть напоминавшими скорее философские школы, чем жреческое сословие.

Цезарь сообщает, что друиды обучали молодежь теориям о бессмертии души и перевоплощения, пробуждая в них отвагу и подавляя страх перед смертью. В курс обучения входило заучивание наизусть огромного количества поэтических текстов, которое иногда длилось до двадцати лет. По его мнению, знания свои они не записывали, опасаясь, что в них могут проникнуть плебеи, а также того, что владение письменностью ухудшит память.

В раннем средневековье ирландские друиды занимали при королевских дворах исключительно привилегированное положение, и иногда даже оспаривали решение королей. Дион Хризостом пишет: “Без них король не действовал и не решал, так что на самом деле это они приказывали, а короли были лишь их слугами и исполнителями их воли”.

Резко разошлись пути ирландских друидов и филидов около V века н. э., когда началась эпоха христианизации. Филиды сумели создать собственную сильную организацию и укрепить свою общественную позицию. Моментом окончательной победы филидов признают год 574-й, когда именно им, а не друидам доверили организовывать и вести общественные школы на территории всех провинций, причем в законодательном порядке обеспечили их соответствующим вознаграждением.

Еще раньше, в 432 году началась миссия святого Патрика, который обратился за помощью к филидам и получил ее. Филиды позволили ему выдавать себя за одного из членов их корпорации и пользоваться их привилегиями, нести слово Евангелия наравне с учением филидов. В соответствии с легендой, когда Патрик впервые прибыл в Ирландию, главный филид Дубтах любезно принял его и был по собственному желанию окрещен. Когда же возникла необходимость подобрать первого епископа Ирландии, именно к нему Патрик обратился за рекомендацией, прося найти “человека, годящегося в епископы, то есть свободного, хорошего родом, с хорошей репутацией, не слишком бедного и не слишком богатого, человека, который имел бы только одну жену и только одного ребенка”. Первый ирландский епископ, по имени Фиакк, был подобран из круга людей, близких к Дубтаху.

Зато с друидами святой Патрик вел бескомпромиссную борьбу, которая в соответствии со многими легендами разыгрывалась в основном на поле магии. Так, например, в битве с Патриком колдун-друид обратился к магии, чтобы уничтожить святого, но колдуна этого вызванные им же демоны подняли в воздух и бросили оземь так, чтобы голова его раскололась. Когда в день Рождества друиды разожгли свои языческие костры, Патрик развел огонь Рождественский, что лишило друидов их магических способностей. Различных друидских демонов Патрик неутомимо преследовал по дорогам, лесам, пещерам и оказался сильнее их всех. Впрочем, карал он не только людей и демонов: когда в реке Селе (ныне Блэкуотер) ему не удалось наловить рыбы, он проклял реку. Земля, на которой крестьяне в нарушение законов христианства решили работать в воскресенье, также была проклята им и от вод морских превратилась в засоленную пустошь."

"Кельты, прибывшие в Европу вместе с другими индоевропейскими народами, первоначально являлись воинственными кочевниками. Народы, на чьи земли они пришли, придерживались верований типичных для древних сельскохозяйственных культур, в которых земля-кормилица идентифицировалась с дающим жизнь женским началом природы. Кельты не уничтожили эти народы и их культуру, а впитали ее и обогатили. Результатом этого стала весьма любопытная деталь, привлекшая внимание древних исследователей: у кельтов женщина пользовалась большой независимостью, в том числе и в браке, и могла распоряжаться собственным имуществом. Супружество не было пожизненным, а являлось чем-то вроде договора, который можно было разорвать при согласии обеих сторон. Через супружество женщина не входила в семью мужа, но продолжала принадлежать к своему собственному роду.

Существовал также, особенно в королевских семействах, обычай наследовать по женской линии. Например, герой средневековой легенды кельтского происхождения Тристан наследовал брату своей матери королю Марку. Значительную роль женщины в кельтском общества подчеркивают история и мифология, сообщающие нам множество имен славных кельтских королев, среди которых наиболее известные Британская Боадицея и ирландская Меб.

В эпосе о короле Артуре большую роль играет его жена Гинерва, имя которой в старых валлийских текстах Гвинфевар, то есть “белый дух".

Эти черты общественного устройства древних кельтов нашли отражение и в мифологии, древнейший пласт которой (реконструированный лишь на основании археологических находок) свидетельствует о большой роли, отводимой в ней женским божествам,

К древнейшим кельтским верованиям, связанным с культом матери-земли, относятся женские божества-матроны, о культе которых свидетельствуют многочисленные археологические находки на всей территории расселения древних кельтов, а более всего — галлов. Изображались они в виде трех фигур сидящих зрелых женщин, которые кормят младенцев либо держат в руках рог изобилия, корзины с фруктами — символы изобилия, плодородия, насыщения. Имена матрон были связаны с названием территории расселения племени, покровителем которого они являлись.

Другим важным женским божеством кельтов была ЭПОНА, имя которой происходит от кельтского слова, обозначающего лошадь. Изображали ее обычно либо в виде женщины, сидящей на коне, либо ведущей коней в поводу, одетой в длинные одежды. Встречаются и изображения Эпоны с теми же атрибутами, что и у матрон. То, что Эпона была божеством, которые кельты особо почитали в древние времена, доказывается огромным числом сохранившихся памятников материальной культуры практически на всей территории, на которой жили кельты. Предположительно, поначалу она была племенным божеством либо локальной матроной, культ которой впоследствии распространился на весь кельтский мир. В общей сложности исследователи насчитывают около тридцати изображений женских божеств, являющихся воплощениями Эпоны или богини, унаследовавшей большинство ее черт. Наиболее часто к таким богиням относят РОЗМЕРТУ. Письменные источники о ней умалчивают, однако корень ее имени smer означает “припоминать” либо “предвидеть”; некоторые ищут объяснение ее деятельности в ином выделении корня smert, значение которого хорошо понятно славянам, и в этом случае такое божество несло бы в себе черты, не встречающиеся в символике Эпоны, — смерть и уничтожение.

Эта богиня считалась супругой бога по имени Смертиус или Смертулос, считающегося богом смерти и одновременно плодородия. Иным воплощением Эпоны иногда считают НЕГАЛЛЕНИЮ (Невызываемую — то есть ту, чье имя нельзя называть).

Жрицы женских богинь участвовали в обрядах, иногда носивших страшный, кровавый характер, — в том числе с массовыми человеческими жертвоприношениями.
В древнеирландской мифологии имя Элона не встречается, однако там важную роль играла богиня ДАНУ, прародительница поколения божеств, называемых Племя Богини Дану. Богиня Дану была богиней плодородия и урожая, всего, что растет и развивается. Она была и божеством подземного мира, мира смерти, являясь таким образом примером двойственности женских божеств: плодородия и обилия, с одной стороны, смерти и гибели — с другой.

В более поздних версиях кельтской (в данном случае ирландской и валлийской) мифологии женские божества стали играть меньшую роль, и чаще их изображали как супруг божественных королей и героев, а их детей — как основателей династий мифических кельтских королей.

К следующему поколению кельтских богов следует отнести троицу божеств — Эсуса (Езуса), Тараниса и Тевтата.

Имя Езуса связывают с древним индоевропейским корнем Esu, что значит “добрый”. Одно из наиболее известных изображений этого бога, найденное на алтаре под собором Нотр-Дам в Париже, в виде дровосека, валящего дерево. Большинство исследователей склоняются к мнению, что Цезарь, сообщая о том, что галлы более всех почитают Меркурия (не сообщая при этом имя собственного галльского бога), имел в виду именно Езуса.

Таранис являлся божеством грома, и Юлий Цезарь, сообщавший о почитании галлами Зевса, несомненно, имел в виду именно его — царя всех остальных богов. Атрибутом Тараниса был большой молот, и оттого не всегда представляется возможным различить изображения этого бога и его германского коллеги — громовержца Тора.
Третий главный бог кельтов — Тевтат был главным божеством галльского пантеона, которого авторы идентифицируют то с Меркурием, то с Марсом. Некоторые полагают, что обе эти теории верны, поскольку в качестве эквивалента Марса Тевтат опекал дела военные, а как Меркурий — во времена мирные— покровительствовал ремеслам, торговле, путешествиям.

Галльское божество ОГМА или ОГМАСА римские авторы полагали галльским Геркулесом, хотя воплощал он не физическую силу, а силу красноречия. Позже ему стали приписывать также изобретение кельтской письменности огам, которой пользовались кельты Британских островов.

Сложнее установить, кто соответствовал у кельтов — по мнению римских историков — Аполлону. Вернее всего, им был БЕЛЕНОС — бог, способный излечивать болезни при помощи вод горячих источников, которые особо почитались кельтами и часто являлись центром их культов.

Ирландский пантеон богов известен гораздо лучше и описан в многочисленных памятниках литературной традиции. Беллетризированные мифы были окончательно сведены и отредактированы в христианскую эпоху (с IX по XVI век), но, несомненно, сохранили свое языческое содержание. Из трех главных источников: “Книги бурой коровы”, “Лейнстерской книги” и “Книги завоеваний” можно создать достаточно упорядоченный пантеон кельтского язычества.

Ирландские источники сообщают о существовании двух поколений богов. Первое считают обычно местными богами эпохи, предшествовавшей вторжению кельтов. Первобытные божества, составляющие пантеон мифических предков ирландских кельтов, были воплощением животворящих сил природы, урожайности, плодородия — подобно древним богам континентальных кельтов. Однако, как это часто бывает, со временем они стали воплощением силы зла и несчастья. Название этого поколения Fomoraig, иногда приводящееся в отечественной литературе как “фоморы”, означает, видимо, гигантов, связанных с морем. Главными божествами этого поколения были БАЛОР — кельтский циклоп, одноглавое божество, способное уничтожить своим взглядом все вокруг; ЗЛАТА — отец БРЕСА и ОГМИ, — божество знаний; БРЕС, которого новое поколение богов на некоторое время избрало своим королем; ИНДЕХ — сын богини ДОНМАНН, царицы подземного мира, возможно, более позднего воплощения какого-то древнего женского божества; ТЕТРА — властителя мертвых и НЕТА — бога войны, деда Балора, обычно его сопровождала супруга НЕМА — богиня войны.

Новое поколение богов называлось племенем богини Дану, наиболее выдающимися сыновьями которой были БРИАН, ЮХИАР и ЮЗАРБАР. Наиболее обширные сведения об этих богах можно найти в книге “Битвы при Мойтуре”. Легенды рассказывают о том, как представители второго поколения богов победили своих предшественников и верховная власть была передана Бресу, который не оправдал надежд и был изгнан с поста за дурное правление, что стало причиной войны.

Из “Книги завоеваний” следует, что Племя Богини Дану прибыло на Британские острова из Испании, однако теория такого пути расселения кельтов не находит подтверждения. Со временем боги этого поколения изменили свой первоначальный характер и стали описываться в основном как боги-воины, сохраняя при этом большинство своих сверхъестественных черт — необычайную силу, способность воскресать после смерти, обитание в особом мире под названием Сид, который описывается в текстах как “Заколдованная гора”.

Главным божеством этого поколения был бог ДАГДА — Добрый Бог. Различные эпитеты, употребляемые с его именем, говорят, что он мог быть богом друидов, обладателей неких тайных знаний. После победы под Мойтуром он поделил мир богов Сид, забыв при этом своего сына ЭГНУСА, который позже сверг отца. Ряд исследователей предполагает, что основной деятельностью этого божества была опека над сельским хозяйством, о чем говорят его атрибуты — неисчерпаемый котел с провизией, свиньи, одна из которых всегда жива, а вторая — готова к приготовлению, и деревья, усыпанные плодами. Его волшебный посох мог убивать, но мог и оживлять убитых.

Эгнус был божеством урожая вообще всего, что растет. Иные его имена — МАК, ИН, OK — “сын молодых” и Ин Мак Он — “молодой сын”. Предполагается, что некогда он был местным божеством племени, а когда племя заняло доминирующую позицию, поднялся и его ранг. В мифах о войнах богов он препятствует уничтожению зерна, молока и плодов, принадлежащих богам его поколения. НУАДА или НУАДУ был прозван Аргентламом — сереброруким, поскольку руку, потерянную в божественной битве, он заменил серебряным протезом. Был он божеством света, борющимся с силами тьмы, но, по предположениям, он некогда был божеством вод.

МАНАННАН — сын “ПЕРА (эквивалент божества ЛЛИРА) был богом моря, властителем рая и некоторое время царем богов своего поколения. Владение магией позволяло ему делать своих союзников невидимыми и бессмертными.

ЛУГ был богом, издавна почитаемом почти во всем кельтском мире, — под именем ЛЛЕУ у валлийцев, — некоторые считают, что именно он был солнечным богом и его имя, особенно в валлийской форме, значит просто “свет”.

ОГМА считался покровителем литературы, а особенно поэзии. Как божество красноречия его идентифицируют с богом Галлом Огниусом (Огнасом, Огмом...).

ДИАН КЕХТ был богом медицины, лечившим после битвы при Мойтуре раненых богов возле своего источника здоровья. В то же время он был одним из многочисленных кельтских божеств горячих источников.

ГОИБНИУ (от ирландского ЕОВА — “кузнец”) владел кроме своего кузнечного ремесла иными тайными знаниями и магическими способностями, присущими, по мнению древних народов, кузнецам. Кроме изготовления оружия он занимался подготовкой божественных пиров.

Уже упомянутых трех сыновей богини Дану иногда считают тремя богами знаний. Есть миф о том, что у них был общий сын по имени ЭКНЕ — “мудрость”.

В соответствии с некоторыми вариантами мифологии матерью этих трех богов была БРИГИТ, дочь ДАГДЫ, которую многие исследователи полагают поздним вариантом древнего женского божества. У Бригит. было три сестры, которых также звали Бригитами, — это напоминает о тройственных древних матронах. Сама же она считалась прежде всего богиней знаний, вдохновлявшей поэтов и прорицателей. У галлов встречались богини, схожие по функциям, — БРИГ. БРИГАН, БРИГИНДА. Многие языческие черты этой богини приняла христианекая святая Бригита, культ которой возник в Ирландии в раннем средневековье. В одном из монастырей в честь христианской святой поддерживался вечный огонь, яркий пример перехода языческих культов в сферу христианский обрядов.

В мифах, связанных с богами второго поколения, упоминаются три богини войны: МОРРИГАН, НЕМАН и МАХА, возможно, воплощение богини БАДБ, появлявшейся на поле битвы в виде ворона.

Бессмертные богини, вступающие в брак со смертными, — характерная черта ирландской мифологии, и близко родственная с ней мифология валлийская в своем эпосе “Мабиногион” рассказывает о множестве таких случаев.

РИАННОН была бессмертной супругой смертного героя ПУЙЛА, окружение мифического Ллира, само имя которого связано с ирландским божеством моря ЛЕРОМ, тоже состоит из особ божественного происхождения... АРИАНРОД (“серебряное колесо”) иногда упоминается как одна из трех мифических королев Британии, но есть свидетельства того, что ее почитали и как богиню-девственницу, и мать-землю, сколь бы несовместимыми ни казались эти функции.

Бог БЕЛ и его четверо сыновей часто идентифицируются с Беленосом-галлом, а в таком случае это семейство следует считать воплощением света, солнца и здоровья. В валлийской литературе морские волны поэтично называют “стадом Бела”. Сын же его КАСВАЛЛАН упоминается как король и бог войны.

Представленная выше попытка упорядочения пантеона кельтских богов опирается на проведенные еще в начале века и остающиеся актуальными исследования, хотя довести его до конца до сих пор не удается. Например, Бригит в одних мифах выступает как дочь Дагды, а в других — как его жена; мифическая ирландская королева ЭТЕН живет в течение трех поколений и, достигая почтенного возраста, омолаживается, сохраняя свое имя, но меняя роли..."

Мир мертвых у кельтов